情绪来了，就格物；心顺了，事就顺了

yoyo13688

情绪来了，就格物；心顺了，事就顺了

晓梅：为何恐惧停不下来，明明知道恐惧不好，头脑就是停不下来。

多多：恐惧什么？

晓梅：很多，害怕我婆婆的肝病会恶化，怕家庭经济不稳定，还有孩子的升学问题......

多多：其实大多数人一辈子都活在“害怕”里，问题来来去去，层出不穷。

晓梅：怎么化解这个恐惧？

多多：回想过去几十年，我们所经历的一切恐惧——

十八岁，怕考不上大学。

二十四岁，怕找不到工作。等真找到了，又怕上级不满意，怕被人看不起。

后来有了孩子，又开始为房子发愁。

每一个阶段，恐惧都无比真实。夜里翻来覆去睡不着，觉得天要塌了。你拼命想"我该怎么办"——想了一百遍、一千遍，结论永远只有两个："我没办法"，"我完了"。

现在你回头看看呢？

那些事，今天还在吗？

十年前你以为会毁掉你人生的那件事，今天可能你连细节都记不清了。

你担心的那些"灾难"，绝大多数从来没有真正到来。就算少数确实发生了，它们发生之后，你并没有死，你活过来了，日子继续在走，甚至后来的路比原来的更好。

你当初没有买到自己心仪的房子，但后来遇到了一套更合适的；你失去了一段感情，但后来遇到了更适合的人。

它们没有按你预想的方式解决，但就是解决了。

晓梅：可是头脑控制不住恐惧，怎么办？

多多：因为头脑深处有个顽固的信念——"如果我不靠自己想清楚，事情就会失控；如果我不亲自去解决，事情就永远解决不了。"

这个信念，Bashar称之为"物质心智的傲慢"。我们以为那个有限的、只会线性思考的大脑，是解决一切问题的唯一工具。我们不相信有更高的智慧在运作，不相信生命自有其流向，不相信当我们放松下来的时候，答案自会浮现。

Bashar曾说过一句话：你的物质心智根本不知道什么样的结果对你才是最好的。你拼命分析出来的“最佳方案”，在高我眼中，可能恰恰是“最局限的方案”。

晓梅：可是头脑也是有一定作用的。

多多：有的。Bashar把这件事分得很清楚：

高我，负责构想与创造。它站在更高处，看见全局，为你的生命规划出方向和可能性。

头脑，也就是物质心智，负责感知。它感知已经显化、已经发生的结果。

Bashar特别强调：头脑无法预知事情将如何发生，也无法凭空构想出一个全新的想法。

所以，当你发现自己陷入无休止的恐惧焦虑时，停下来，深呼吸，对自己说：“我已经焦虑得足够多了。现在，我选择信任。我信任宇宙知道最优路径，我信任生命正在为我运作。”

晓梅：那恐惧的情绪升起的时候，很难受，如何化解？

多多：你可以通过“格物”。

晓梅：什么是格物？

多多：王阳明心学中所说的，“格者，正也，正其不正，以归于正也”，

你此刻哪里不正了？心慌了，恐惧了，心随境转了，是正还是不正？不正。那就把它正过来。怎么正？觉照它，允许它存在，不攀缘，不跟着它跑，它就自然归正了。就这么简单。

恐惧之所以能持续，是因为你跟着念头跑了，念念相续，头脑跑出无数的念头，一个攀缘另一个："事情变成这样了，我该怎么办？"，“我完蛋了”。

真正的解法，不是回答"怎么办"，而是认出"谁在问"，觉照那个念头，

念头只是一个过客，你不抓住它，不和它纠缠，不让它把你带走。

你是那个“觉知”本身——念头来了又去，而你始终在这里。安静的，清明的，如如不动的。

格物不是让你去研究外在的事物，而是让你在每一个当下，把自己的心念归正。

你不跟着念头和情绪跑，心自然归正。

晓梅：就是保持觉照，是吗？

多多：格物，就是当情绪和念头升起时，你做一个纯粹的觉照——

你看到念头和情绪，感受到它是什么感觉，闷的、堵的、紧绷的，还是压抑的.......

晓梅：为什么要去感受它？

多多： 因为情绪是身体里的能量，不是头脑里的概念。

情绪本来就是你的能量，是你生命的一部分。当你排斥它、抗拒它的时候，你是在排斥自己——你在对身体的某一处说"你不属于我"。但那股能量不会因此消失，它只会被压得更深，堵得更死。

当你去感受它，你是在做一个动作：把它接纳回来。

你允许那股闷的、堵的、紧绷的、压抑的能量，重新回到你的意识领域。你不逃了，你不抗拒了，你只是"在"那里，完完整整地陪着自己的感受。这就叫“纳入”。

当你这样做的时候，奇妙的事就发生了——它不需要你做什么，它自己会流动，自己会转化，自己会消散。因为它本来就是你的能量，当它被接纳的那一刻，它就不再需要以"卡住"的方式存在了。

而当你格除了这层情绪和念头的遮蔽，你的内心自然恢复清明与平和，在这种清明的状态中，你本有的良知自然呈现，你自然知道该怎么做——这就是"致知"。

所以“格物致知”说白了就是：觉照并感知情绪的升起，允许它自然的来去，不分析、不抗拒、不参与，情绪释放之后，你会恢复和平，良知自然显现。

打个比方，如果你和家人的一次摩擦而升起愤怒，头脑自动冒出一堆念头：

他肯定是故意针对我的，

他总是看不惯我，

我要找个机会反击回去。

你在这个念头里越陷越深，越想越气，情绪越来越大。

格物是什么？就是在这个当口，你停下来，觉察自己的感受和念头，不跟着念头跑，也不急着想办法解决它。

感受不是你的敌人，是迷路的孩子——你只是看着它，陪着它。你的觉察就是那份爱。你看着它的时候，它就被接住了。它不再慌张，不再需要拼命喊叫来引起你的注意。

如果你很生气，你可以把注意力放在自己的感受上，胸口仿佛有团火，允许这种感受流经你。过一段时间后，那团火慢慢化开了，你感到一种空阔的平静。在这种平静中，你忽然想到：“也许他今天只是心情不好，这件事根本没有我想的那么严重，也许我可以找个合适的时间和他聊聊”。你看，当你格物之后，内心恢复清明，你不需要头脑分析去"解决"问题，答案自己就浮现了。而且这个答案的品质，远远好过你在混乱中做出的任何反应。

晓梅：我明白了，观照自己的念头和情绪，它们自己会变化，会松动。

多多：是的，格物，格的是心里那个堵住的情绪和念头。格开了，心就通了。

晓梅：那我具体该格什么？比如说，我一看到老公没日没夜地玩游戏，就特别生气。

多多：你需要格的是你对他的评判——你可能觉得他无所事事、浪费时间。

晓梅：什么是评判？

多多：Bashar说，"如果你认为他们应该改变，认为他们改变了情况会更好，那么这就是评判。"

评判的本质是排斥。你越不想要什么，越拼命推开它，但你的注意力始终在它上面，你实际上是在持续地邀请它留在你的生命中。

晓梅：那我该怎么放下评判？

多多：当你感受到"评判"升起——那就是排斥的振动正在发动。你觉察到它，你不跟着它跑，你允许那团能量自然流经你、并慢慢消散。你每格一次，就少一分排斥，格到心里彻底和平为止。

晓梅：可是我就想要他改变。

多多：你想让他改，是因为你心里有个念头——“他改了，我才舒服。”

但真相是：当你的心舒服了，你就不执着他是否改变了。而当你不强求他改变的时候，他反而有可能改变。但即使他不改变，你已经不难受了——这就是你在这件事上，可以获得的全部和解。

你不需要改变他，你只需要停止让自己因为他而受苦。你完全可以做到。你只需要一步一步地，在每一次评判升起时，格掉它。这就是你的功课。而你做的每一分功课，都是你自己的自由。你值得拥有这份自由。

天天： 可是……格物致知之后，就一定能找到解决问题的具体办法吗？

多多： 不一定。有时候，“格物”带给你的，并不是一个具体的解决方案，而只是——你从焦虑的频率里出来了。

你会发现，自己不再纠结那个问题了。它好像没那么重要了，你可以踏踏实实地，安然入睡了。

这本身就是“格物致知”——你“知道”了这件事不值得消耗你，你“知道”了此刻最好的选择，就是允许自己放下那份改变别人的执着。

因为很多时候，人生中真正重要的，不是“我要怎么解决这个问题”，而是——“我是否还需要把这个问题，当作一个问题。”

有句古话：“人能常清静，天地悉皆归。”

这句话的意思是说：一个人清静了，那么天地的能量就会自然回归到他的生命中。

当你回到清净、平和、不执着的状态，你的现实自然会重新排列组合，来匹配这个全新的你。

如果你明白这句话，你会喜悦充满。

天天：如果担心被裁员，怎么格？

多多："怕被裁员"这个念头，本身只是大脑基于过去的经验和对未来的猜测，编造出来的一个虚拟场景。未来还没有来，但你的身体已经提前在体验"匮乏"的紧张感了。

"如果我失业了怎么办"，"如果我交不起房租怎么办"，你觉察到这只是一堆念头，当你觉察到它的那一刻，你就已经出来了。

所以，这些紧张的情绪，就是你需要"格"的，你只是看着它，感受它，它自己会松动、会转化、会消散，就是这么简单。

知行合一

多多：格物致知的后面一句是“知行合一”，很多人把"知行合一"理解成"知道了道理就要去做"，这个理解太浅了。

王阳明说的“知”，不是知识，不是道理，不是脑子里记下的那些条条框框。他讲“知是心之本体”——这个“知”，是本心自带的觉知，是一种直觉的良知。

但问题是，我们这颗本心，早就被各种东西盖住了：念头、习气、执着、恐惧、焦虑……一层一层地糊在上面，把内在的光明遮得死死的。

“致良知”，就是把那层覆盖物一点点“格掉”，让本心的光明透出来。光明透出来了，“知”纯了，“行”自然就跟上了，一切毫不费力。

所以不用急着去“做”，先把心上的烦恼格掉。心清静了，知就明了，行自然就正了。

天天： 那到底什么是“知行合一”？

多多： 王阳明说，“知是行之始，行是知之成。”知和行，本来就是一体的，不是两件事。

你当下的“知”是什么状态，你的“行”就是什么状态。它不是先想清楚、再去做——不是那个顺序。

所以，不需要用头脑费力分析“我该怎么做”。你只要在“格物致知”之后，内心恢复了清明和平，在那个状态里，你自然就“知道”该做什么了。

这个“知道”不是分析出来的。它就像你饿了知道该吃饭，困了知道该睡觉——是从你清明的内在里，自然浮现出来的，不假思索，不需要论证。

你只需要顺着这个“觉知”去做，那就是知行合一。

天天： 那我是不是不用操心“怎么做”，只管格物致知就行了？

多多： 对。你一旦开始焦虑“做什么”“怎么做”，其实就已经离开了清明，又掉进头脑的漩涡里了。

你需要做的，就是把前面的功夫做足——格物，不断地回到本源的清净。后面的“行”，是自然发生的，它会自己来。

致良知，就是回到本自清净的状态，然后让行动从那里自然生发出来。

这就是老子说的“无为而无不为”——不是什么都不做，而是不带焦虑和强求地去做，这是源于本心，自动自发地做。

你只需要活在“致良知”的状态里，清明的“良知”会一直带领着你，它比头脑更知道方向。在这个状态里，你不需要用头脑去分析“该怎么做”。因为良知本身就是一种知道。

清明的良知比头脑更知道方向。头脑的运作是线性的——它依赖过去的经验、已知的数据、可控的变量。但生命的走向往往是超越这些的，它包含着变量之外的可能性。头脑看不见这些，良知却认得。

良知的指引，不压迫，不强求。它更像一种温柔的牵引——你顺着它走，心是安的；你硬拧着它走，心是堵的。

所以，真正的知行合一，不需要用力。你只需要格物致知，不断回归本源的清净。后面的一切，自然水到渠成。

摘自《闲聊悟语》            

整理：木木