庄子：为何真正的生命只在当下

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庄子：为何真正的生命只在当下

至精无形，至大不可围。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能致者，不期精粗焉。

计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。

上面两段话出自庄子《秋水》，微言大义，在表达什么呢？庄子告诉我们：为何真正的生命只在当下。

1.
有限与无限

庄子说，物质世界虽有大小精粗之分，但终究是有限（即所知）的。凡是可以计算的，无论再大也是有限。

当人困于有限的计算时，就会忽视无法计算的；当人困在有限的生命时（即其生之时），就会遗忘无限的生命（即未生之时）。

而无限（即其所不知、言之所不能论、意之所不能致）才是生命真正的源头和归宿。

《逍遥游》中鲲鹏的故事奇幻动人，于是大家都看懂了“小大之辩”，却容易忽视庄子真正的重点：无极、无穷、无待。

这次来说说庄子口中的无极、无穷。

大鹏鸟第一次出现时，庄子告诉我们它将飞往南冥。

大鹏鸟第二次出现时，庄子问我们：“其远而无所至极邪？” 天空可以远到没有尽头吗？

大鹏鸟第三次出现时，庄子先写了如下一段对话。汤问棘曰：“上下四方有极乎？” 棘曰：“无极之外，复无极也。”

借大鹏鸟三次徙于南冥的故事层层推进小大之辩后，庄子终于把我们的目光带入无限。

他说：“至人无己，神人无功，圣人无名”，因此他们能“游于无极”，“游乎四海之外”。

这样的人是我们能想象的吗？庄子用肩吾和连叔的对话做了回应。

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。”

连叔曰：“其言谓何哉？”

曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”

连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也，犹时女（通假‘汝’）也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！……”

在有形有相的有限世界，我们知道盲人无法欣赏纹彩之美、聋人无法聆听钟鼓之声。

难道只有形骸的盲与聋吗？智慧也一样啊！这说的不就是和肩吾一样的凡人你我吗？

作为凡人，我们只知有限，不知无限，于是终日劳碌计“人之所知”，不计“人之所不知”，“弊弊焉以物为事”。

这样活在有限世界的我们，听到游于世界之外的神人神迹，当然会本能以为狂而不信。

所以庄子说：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于冰者，笃于时也；曲士不可语于道者，束于教也。

人总是困在有限的时空之中、束于头脑的重重制约之下。时空与头脑，就是阻碍我们感悟无限的最大障碍。

2.
头脑造成的悖论

那是不是放下有限、追求无限就能回到生命的终极归宿呢？乍一看似乎是这样，实际却并非如此。

庄子说，有限的头脑根本无法追求无限。连简单想一想无限都不可能，更何况用头脑去追求无限呢？

无论头脑如何努力，只要它试图通过思考去寻找无限，结果只能是“迷乱而不自得也”。

悖论恰恰产生于人一旦明白到无限的价值而想要去追求它时。因为‘想’是头脑的动作，正是头脑创造了时间，这在物理学上已经得到证明。

时间是有限的存在而非无限，用有限去追求无限，如何能追求得到呢？结果只会使人迷乱而无所得。

还记得小学时就曾琢磨过：在‘我’出生以前，世界是否存在？既然还没有‘我’，怎么知道世界存不存在？

同样的，当‘我’死后，世界是否继续存在？又如何能感知到世界的存在？

几个问题下来，用不了多久，头脑就会卡住，宕机……

用头脑思考，永远跳不出有限的束缚，这是头脑与生俱来的限制。举个例子就有直观的体会。

高中时学习无限循环小数， 当老师说0.999……和1相等时，大家的直觉是：这——怎——么——可——能？！

感觉上前者分明比1.000……要小那么一点点啊。

老师望着一张张写满困惑的脸，心领神会，微笑着说：那是因为你们想出的9仍然是有限多个，而非无限多啊！

听上去确实很有道理 ，可头脑依然想不出无限多的模样，于是就似懂非懂地硬记在心里。头脑是有限时空的产物。

时空是我们目前身处的有限世界，相较于浩瀚的宇宙，显化的世界只是其中微不足道的一小部分，有多微不足道呢？

宇宙中暗物质和暗能量占比达95%以上，人类可知的世界仅占整个宇宙的不到5%。

而人相较于世界也是微不足道的渺小存在，以人脑有限的智能，面对浩瀚宇宙中那个永恒绝对的智慧，不过是沧海一粟。

物理学发展至今，当面对庄子口中“至精无形”的无限小与“至大不可围”的无限大情形时，所有理论都不再成立！

因为，所有物理学的研究都受限于已显化的宇宙，更受限于人有限的头脑。

即使是最前沿的物理学，对宇宙大爆炸前也一无所知。面对大爆炸之后的这个世界，古典力学与量子力学之间始终存在无法弥合的理论鸿沟。

更进一步，假如理论物理学家真有一天构建出解释宇宙的统一场论，也依然会受限于人脑、受限于人的感官所投射出的宇宙边界，因此也就依然无法解释未显化且占比更大的那部分宇宙。

所谓暗物质和暗能量，只是因为它们是有形有相世界之外的高维存在。

3.
超越头脑、超越时间

看起来人类注定要被头脑困在有限的时空，难道超越头脑真的就没有可能吗？

答案当然是：可能！不然庄子又何必煞费苦心留下一本书呢？

他明明已懂得“大道不称，大辩不言”，懂得“道昭而不道，言辩而不及”，却为了帮助迷乱而不自得的我们，道也道了，言也言了。

许多人读完《庄子》会说庄子前后自相矛盾。哈，这恰恰证明了头脑的迷乱，读庄子，要用心，而非用脑。

如何才能超越头脑的有限、领悟智慧的无限呢？

庄子说：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。

有一天，当内心突然懂了这句话，会激动地想哭。

因为你不只感受到了庄子的恣意汪洋与浪漫奇绝，更感受到了他无边的智慧、无尽的慈悲……

同样地，也就好像明白了为什么老子说“道可道，非常道”、“知者不言，言者不知”？

为什么要“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”？

为什么“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”？

因为只有这样，才会领悟“玄同”、领悟“天下贵”、领悟超越头脑的那个无限。

同样地，也就好像明白了《金刚经》到底在说什么。

为什么要一直翻来覆去说那些车轱辘话？

为什么“过去心不可得、现在心不可得、将来心不可得”？

为什么“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”？

为什么“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”？

为什么“说法者，无法可说，是名说法”？

……

古往今来，所有圣贤都明白物理学的局限，明白时间造成的困境，更明白人类头脑的制约。

头脑中的悖论，正因为头脑困于时间。

我们眼中的现实世界，它的边界受制于人的感官，感官受制于头脑，头脑受制于时间，有时间才有过去、现在、未来。

有时间就有生灭，有生灭就有尽头，有尽头就困在有限。

超越感官才能超越头脑，超越头脑才能超越时间，超越时间就是如实如是、活在当下。

结 语

当下不是时间中的一个个瞬间，当下是没有时间。

唯有活在当下，才能离一切相、破一切幻、证无上道。

生命只是简单活在当下，是人的头脑把一切变复杂。

当下，是超越有限生命通往无限生命的唯一入口，可一旦去寻当下，就已不在当下

转自：境闲闲书房