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老子在《道德经》中说过：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”
是啊，人与人争来争去，往往得不到好结果。由此可见，不争才是最大的争！
为人处世中，争与不争二者是截然不同的。若能拥有“水德”，做到善利万物而不争，那就是有大格局之人。
不争，是一个人的气度
明代大儒王阳明之所以能成为心学专家，在哲学等方面成就卓越，也是因为他的“不争”。
少年时期的王阳明志向高远，他认为人生的第一等事就是“读书做圣贤”。但因为王阳明个性耿直，不趋炎附势，导致得罪了朝中的一些宦官。
王阳明平定宁王之乱后，朝中有很多的奸臣嫉妒他。宦官们更是妄图占功，于是怂恿明武宗将宁王放回，亲自去抓捕他。
明武宗天生贪玩，不问朝政，但因为王阳明抓捕了宁王而愤愤不平，他责令让王阳明放了宁王，自己御驾亲征！
武宗年纪小，不懂得事情的轻重缓解。但王阳明很清楚，若此刻宁王，就等于放虎归山，日后再想抓捕就难了。
王阳明知道直言进谏就是往枪口上撞，只会惹武宗更加生气，于是他选择了“不争”，主动将平定宁王的功劳让给太监张勇，自己躲进寺庙乐得清闲自在。
张勇得了好处之后就拼命与其他人周旋，王阳明也因此逃过一劫。在那个宦官当政，朝野战乱的时代，王阳明异于常人。他看破了尘世，也看透了生死，不再与万事万物相争，开始潜心修道，最终成功悟道！
王阳明的“不争”并非懦弱、退缩，而是不再追求眼前之事，将自己的目光放到远处，故而才能一门心思地将“道”研究透彻，领悟其中的真理，成为受人尊崇的哲学思想家。
世事无常，尤其是在名利场上，要想明哲保身，必须懂得“不争”之理。唯有不争，才会无忧。就像老子描绘的水的特性：“上善若水，水善利万物而不争。” 因此，为人处世中要明白，往往不争才是争的最高境界！
不争，是一个人的格局
有“帝王师”之称的张良，能够运筹帷幄，决胜于千里之外，皆因为他的“不争”。
秦始皇时期，张良心中满怀仇恨。国家灭亡，家人惨死，自己被迫流亡他乡，此时的张良一心想要报国仇家恨，不惜散尽家财，招来天下的勇义之士，准备暗杀秦始皇。
由于秦始皇戒备心比较重，身边有将士保护，因此张良的暗杀行动并未成功。但秦始皇秉着“宁错杀一百，不放过一个”的原则，非要找到暗杀的刺客，导致很多百姓无辜惨死。
张良因为这件事一直郁郁寡欢，他哀叹这世上再无良君了。这时候有一位老人家呼喊他：“小伙子，帮我捡一下鞋子吧。”
尽管张良心中有些不悦，但他还是帮老人捡起了鞋子。谁知道老人家又故意掉了鞋，张良再次耐心地捡了鞋子。最终老人家信任张良，还开导他：“天下之争，不争才是最大的争。”
张良恍然大悟，自此开始潜心研修，学会了不争的智慧，同时也为日后辅佐刘邦打下了坚实的基础。
那时候刘邦争夺汉王之位，为了“先入关中者为汉王”的条例，不惜拼尽身家性命。但是张良劝诫刘邦要智取，懂得不争之理，这才让刘邦顺利攻入咸阳，成为汉朝的开国皇帝。
其实，不争并非是不思进取，而是一种审时度势、伺机而动的大智慧。很多时候，不争还能为一个人的成功赢得先机。
不争，人便活得自在
人在红尘凡世中，常常会受到外界的很多诱惑，无外乎就是“名利”二字。只有不争，才能活得自在。
晚清名臣曾国藩亲身经历过一件事：
当时曾国藩在岳麓书院读书，同窗的一位书友性格比较暴躁，常常针对曾国藩。
有一次曾国藩在窗前读书，这位书友又来找茬，他说：“你能不能去别处看书，挡着我光线了。”曾国藩没有计较，没有争辩，默默地转移到别处看书了。
到了晚上，曾国藩继续读书，这位书友又说：“平常不好好读书，大半夜地还要打扰别人休息，你安的什么心啊！”曾国藩依旧沉默不语，低声默读。
后来曾国藩通过自己的努力考中了，这位书友又发牢骚：“就是你把我的好风水都占了，害得我没考中。”曾国藩听完还是不在意，他知道争没有任何意义。
与小人争利，小人会为了多利而不择手段，与其如此，倒不如不争、不辨，如此一来就不再有烦恼，活得也就自在多了。
处事不争，能避去祸端；待人不争，能免去纠纷。不争看似是在避世，实则是以退为进。
当一个人在为人处世中能做到不争名夺利、不居功自傲，遵循天道法则，那就是达到“天下莫能与之争”的最高境界了！
转自：老子道德经
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发表于 2023-7-6 06:55
