当你失去了与自己的连接，你就会迷失在这个世界里

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埃克哈特托利：当你失去了与自己的连接，你就会迷失在这个世界里

01

当你与内在的宁静失去了连接，你也就失去了与自己的连接。当你失去了与自己的连接，你就会迷失在这个世界里。

你内在深处的自我意识，即你是谁，与宁静不可分割。这种“我是……”远比名称或外在形式更为深刻。

宁静是你最真实的本性。那么什么是宁静？宁静是你的内在空间和觉知，在这内在空间里，本页文字被你解读，然后形成思想。没有觉知，便没有解读、没有思想，甚至没有这个世界。

你就是觉知本身，变成人的样子。

与外部环境的噪音相对应的，是内在思想的嘈杂；而与外部环境的安静相对应的，是内在的宁静。

无论何时，当你身处安静之中，聆听它，留意它，把注意力转向它。聆听安静，可以唤醒你内在的宁静层面，因为只有通过宁静你才能注意到安静。

当你注意到你身处安静之中的那一刻，你并非是在思考。你只是意识到，但并没有在思考。

当你意识到安静的存在，一种内在宁静的觉醒状态就会立即出现。你完全活在当下。

一树，一花，一草，让你的觉知停留在它们身上，你会发现它们是如此的宁静，如此深植于存在之中。让大自然教导你何为宁静吧。

当你看着一棵树，并感觉到它的宁静，你自己也会变得平和起来，你与这棵树在很深的层面上相连接。通过宁静，你感到与你察觉的事物合而为一，无论它是什么。感受到你与万物合而为一，便是爱。

安静对找到内在的宁静大有裨益，但并非必要条件。即便身处嘈杂之中，你也能觉知到噪音之下的宁静，觉知到产生噪音的那个空间。那正是你的内在空间，那纯净的觉知、纯净的意识本身。

你会发现，觉知是你所有感觉和思想的基础。意识到觉知本身也就触发了你内心的宁静。

02

大脑总是处于“不满足”的状态，总是渴求更多。当你认同了你的大脑，你就很容易觉得无聊和焦躁不安。无聊意味着大脑渴求更多的刺激和更多的精神食粮，却永不知足。

当你觉得无聊时，有很多办法可以满足大脑的饥饿感，比如：看杂志、打电话、看电视、上网和购物等。你还可以用一种并不多见的方式，即把精神的空虚与需求转换为身体的需求，用更多的食物暂时性地满足身体。

或者你可以让自己置身于无聊焦躁中并观察自己的感受，当你将觉知带入这种感受时，霎时间有一种空间感和宁静感在周围萦绕。起初只是一点点，但随着内在的空间感持续增加，无聊的感觉渐渐消失，变得不再那么强烈和重要了。所以说，就连无聊感都可以教导你是谁，你不是谁。

你会发现那个“感到无聊的人”并非是你，无聊感只是你内部一个受限的能量运动。同样地，气愤、伤感和恐惧也不是你，它们都不属于你，它们只是人类大脑的各种状态，来了又走。

凡是来了又走的，都不是你。

“我感到无聊。”谁知道这个情绪？

“我感到愤怒、伤感、恐惧。”谁又知道这些情绪？

是你，你是这一切的主体，而非那些客体。

任何形式的偏见都意味着你认同了自己的大脑。这表明你再也看不到其他任何人，只是看到你对那个人的看法而已。把一个活生生的人简化成一个看法，这本身可以看作一种暴力。

思考若非植根于觉知，会变得自私自利且功能紊乱。缺乏智慧的聪明充满了危险性和摧毁性，然而这却是大部分人的现状。思想被放大成科学和技术，从本质上讲无所谓好坏，但是，通常诞生这些科学和技术的思想并非植根于觉知之中，致使科学和技术也会变得具有摧毁性。

人类进化的下一步就是超越思想，这是我们现阶段的紧急任务。这并不意味着停止思考，而是至少不再完全认同于思想，受制于思想。

感受你内在的能量，精神上的噪音就会立刻减弱乃至消失。感受能量在你的手、脚、腹腔和胸腔游走，感受你的生命，那个向你体内注入生机活力的生命。

这内在的生命活力，处于波动的情绪和思想之下，身体成了它的出口。

03

大脑不停歇地寻找，不只是为了获得精神食粮，还为了它的身份认同，它的自我感。小我由此产生，并不断改造自己。

当你想到自己或谈及自己的时候说“我”，通常来说，你是指“我或我的故事”。这个“我”关乎你的喜好和厌恶，恐惧和渴望，这个“我”永不知足。这只是大脑臆想的你，受制于过去并试图在未来得以满足。

难道你看不出，这个“我”只是个像浪花一样转瞬即逝的存在。

谁能看穿这一切？谁能意识到身体和精神的形式是短暂的？是“我”，是和过去与未来无关的深层次的“我”。

这困难重重的一生，恐惧和渴望占据了你大部分的精力，到头来还剩下些什么？一个刻在你墓碑上的出生日和死亡日之间，一两英寸长的破折号而已。

对于小我来说，这是个令人沮丧的想法，而对于你，这却是解脱。

若每一种想法都能完全占据你的注意力，说明你认同了大脑里的声音，这些想法就被赋予了自我感，小我便产生了，它是大脑创造的“我”。大脑创造的小我残缺不全，飘摇不定，于是恐惧和渴望成了它的主导情绪和动力。

当你发现你的大脑里有一个声音假装是你，唠唠叨叨没完没了，你就从对思考无意识的认同中觉醒了。当你觉察到那个声音，你就会认识到那个声音并不是你，那个思考者也不是你，你是认识到这一切的那个人。

认识到自己是那个声音背后的觉知，即为自由。

小我总是在忙于寻找，寻找更多的东西加在自己身上，让自己感觉更完整。这就是小我全神贯注于未来的原因。

当你意识到自己在“为下一刻而活”，你就已经跳出了小我的思维模式，全神贯注于当下的可能性也随之而来。

通过把所有的注意力集中于当下，远比小我思维伟大得多的智慧就进入了你的生命。

当你活在小我里，你总是把当下的时刻贬低为达到目的的手段，你只为未来而活。然而，当你完成了你的目标，却并不觉得满足，至少，你很快就会不满足。

当你更多地关注做某件事的过程，而非这件事所能带来的结果时，你就打破了小我陈旧的制约模式。你的所作所为不仅会变得更加有效，也充满了无尽的满足和愉悦感。

04

从根本上来说，你只有对此刻、对当下负责，才能对你的生命负责。因为生命只存在于此。

对此刻负责指的是从内心深处接受当下的“如是本性”，不与它争辩，并与生命和谐一致。

当下就是当下，一如既往，因为它无法成为其他。没有任何事物是独立存在的，这早已被佛教徒所知晓，现在也被物理学家所证实。表象之下，作为宇宙整体的一部分，所有的事物都相互联系。在当下这一刻，宇宙衍生出万事万物。

当你对这一切说“是”，你就和生命本身的力量与智慧紧密结合，唯其如此，你才能成为使世界向积极方向转变的力量。

这里有一个简单却有效的方法：由内而外地接受当下发生的一切。

当你把注意力转移到当下时，你仿佛从思想的梦境中觉醒，从过去和未来的梦境中觉醒。如此澄澈，如此简单，不给问题和矛盾留一丝空间，只有如其所是的当下。

专注于当下，你会发现生命的神圣。当你临在，你所观察到的一切都是如此地神圣。你越融入当下，就越能感受到“存在”简单而深远的愉悦，以及一切生命的神圣。

很多人混淆了当下与当下发生的事情，二者绝非同一回事。前者是后者发生的空间，比后者更为深刻。

所以，不要把当下发生的事情和当下混为一谈，当下比在它的空间里发生的任何事情都要深刻得多。

当你步入当下，你也就走出了大脑所能承载的内容。思想的流动逐渐放缓，它们不再吸引你所有的注意力，不再完全占有你，思想与思想之间出现裂痕，如此宽广，如此宁静。你开始认识到，自己的浩瀚与深远是思想难以比拟的。

思想、情绪、感知和你的一切经历组成了你的生命内容。这就意味着，你的自我感是来自于“我的生命”，于是“我的生命”深感满意，至少你是这么认为的。

你一直在忽视这个显而易见的事实：你内在的“我是”与你的生活里发生的事情毫不相关，和内容毫不相关。“我是”只和当下有关。它始终如一，无论老幼、强弱和胜负，“我是”即当下存在的空间，本质上从未改变。它通常被混淆成生活内容，所以，你只能微弱且间接地从生活的内容里体验到“我是”和当下。换句话来说，你的存在感被这个世界上很多的东西，如境遇、思想等掩盖起来，随着时间的推移，当下也逐渐变得模糊了。

所以，你忘记了自己植根于存在，忘记了自己的神圣，迷失在这个世界里。当人类忘记了自己是谁，困惑、愤怒、绝望、暴力和冲突便蜂拥而至。

然而，想要铭记这个真理并找到回归的路异常容易：

我不是我的思想、情感、感知或经历，也不是我生活的内容。我是生命本身，是一切事物发生的空间，我是意识，是当下，是“我是”。

05

对于生命中最根本的事，时间是不起作用的。这件事就是自我觉醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉体，超越你的过往和故事，去认清自己到底是谁。

你无法在过去或未来找到自己，唯一能找到你自己的时刻就是当下。

探索者希望在未来实现自我领悟或得到启迪，那是因为，作为探索者，他们需要时间，需要未来。如果你相信这些，它就真的需要时间，直到你认识到你并不需要时间去成为自己。

当你看着一棵树，你了解了这棵树；当你有一个想法或感受，你认识了这个想法和感受；当你有一个喜悦或痛苦的经历，你体验了这种经历。这些只是看起来正确无误、平淡无奇的陈述，但如果你仔细观察，你会发现它们的结构包含了一个微妙却又基本的错觉，当你使用语言时，这个错觉无法避免。思想和语言创造了一个明显的二元论和一个根本不存在的个体。

事实是，认识那棵树、那个想法、那个感觉或经验的人，并不是你。这些事物和感受来源，是你的意识或觉知。当你经营自己的人生，你能看清自己就是意识本身吗？你生命的全部内容在这个意识里，一一呈现。

你说：“我想了解自己。”你就是主体，你就是认知，是万物得以被了解的意识。意识无法了解意识，意识包含了所有需要被了解的东西，是一切认知的起源。这个“我”，这个主体，无法再把自己变成认知或意识的客体。

所以，你无法变成自己认知的一个客体。当你在心里把自己当成一个客体时，虚假的小我身份便产生了。“这就是我。”你说。于是你就开始和自己建立一种关系，告诉自己和他人你的故事。

一切表象皆存在于意识之中，而你就是意识，当你认清了这点，你就无须再依赖表象，无须再从各种状况、地点和条件中去寻求自我，你解脱了。换句话说，一切发生或未发生的事，都变得不再那么重要，不再那么沉重和严肃。愉悦进入你的生活，你认识到这个世界只是宇宙的一支舞蹈，是各种外在形式的舞蹈，不多不少，如是而已。

当你知道自己到底是谁，永恒的平和感便油然而生，充满生机。你可以称之为喜悦，因为充满生机的平和正是喜悦的特点。这是认识到你就是生命本质的喜悦，你就是在生命拥有形式之前的本质；这是存在的喜悦，你可以以真实的自己存在。

埃克哈特托利