学会觉察自己的“念头”

yoyo13688

学会觉察自己的“念头”，你便会爱上这个世界

如果你足够深入地质疑了你的思想，

你将认识到，真正的你超越生死。

质疑过的心可以自由地去任何地方，

因为它已不再找寻。

只有当下的开悟

当你热爱现实，

世界显然就是镜子中你自己的面容。

但你如何才能成为一个热爱现实的人呢？

你所需要做的就是：调查你的那些“焦虑的念头”。

人们认为他们需要“开悟”才能自由，可没有人知道究竟什么是“开悟”。是的，神圣的文献里描述过它，这位上师或那位喇嘛宣称自己证得了它，但那只是个概念，是个过去的故事。

真相是根本没有开悟这回事——

没有人开悟，那是个将来的故事。

只有当下的开悟。

你相信一个有压力的念头？

你困惑了；

你认识到那念头不是真的？

你在这个念头上开悟了。

开悟就是这么简单。

然后下一个念头出现了，或许你对它也开悟了，或许你没有。

我发现：没有新的“焦虑的念头”，它们都是些重复的东西。

让人们尝试“放下”他们的念头，那好比对你的小孩说：“我不要你了”，然后把她赶到街上去一样。

为了远离世界，我过去常跑到沙漠里去。但在我脑袋里，我携带着整个世界——每一个曾有过的观念，都一并带了去。

念头并不比大家都在看的电视节目更独特，我发现全世界无论哪种语言和文化，人们都因相信同样的焦虑的念头而痛苦：

“我妈不爱我”，

“我不够好”，

“我太胖了”，

“我需要更多的钱”，

“我先生应该理解我”，

“我太太不该离开我”，

“世界需要被拯救”，

... ...

当然，我永远不会要求人们不要相信他们想法，那样做不但不仁慈，而且人们也不可能不相信他们相信的东西。在我们质疑那些念头之前，我们不得不相信它们——这就是现实。

过去人们常常问我，我是否开悟了，我会说：“对此我一无所知，我只是一个知道‘什么会带来痛苦’与‘什么不会带来痛苦’之间差别的人。”我是一个只想要现实的人，像朋友一样地迎接每一个出现的概念，成就了我的自由。

归根结底，真实的东西不可见、不可听、不可想也不可理解。你只是见你自己的眼之所见，闻你自己的耳之所闻，对你自己想象的那个世界起着反应。

一切原本就是你自己头脑的创造：你命名它，你创造它，你赋予它一层又一层的意义；你在现实上面加上定义，然后又加上原因，所有一切都是你。最初的被新的一波所取代，而那已经成为旧的，念头删除自己之外的一切。

头脑的力量如此强大，它可以用想象的拳头去击打一面墙，并真的相信那个拳头是你的。

由于头脑在无知中，那么迅速地把它想象的世界连在一起，它创造了时间、空间以及其中的一切。

头脑的创造力是个十分美好的东西，如果它不常像名恐怖分子创造了一个可怕或无情的世界。如果它创造了一个那样的世界，我建议去质疑那个噩梦。

头脑从何处开始质疑自己都没有关系。

“‘这是一棵树’——真的吗？”

“‘我是’——这是真的吗？”

头脑轻易就创造的世界，可以同样轻易地被粉碎，反正它只是回到它来的地方。

你对它的执着，是唯一的痛苦。

爱就是行动

当你早上醒来，词语出现了，那些词是你的，世界就是这样被创造的。在那开始之前，唯有现实，无形、完美、单独、无限、自由。

它没有名称，也没有名称的涟漪，那名称就是那涟漪，在那涟漪里，整个湖升起了，没有涟漪，就没有湖。

真实的东西是无名的。

它不改变，不流动，不离开或返回；它甚至不存在，它超越存在或不存在。

即使你叫它什么也不会得到它。

所以如果你喜欢，就叫它“道”吧，这和任何一个名称一样。无论你叫它什么，那都不是它，它永远是一个开始。

平静是我们的自然状态，只有相信了一个不属实的念头，才有可能离开平静，进入诸如悲伤、愤怒这样的情绪。

没有念头的影响，心安住在它自己里面，准备好了应付有可能出现的一切。

和别人在一起时，例如没有某人在乎你的故事，你会是谁？你会是爱本身。

当你相信“人们应该在乎”这个神话时，你太希望得到他人的关注和爱，根本无法去在乎别人或者在乎自己。

爱的体验不可能来自他人，它只能来自你内在。

痛苦的终结就发生在这个当下，无论你正目睹一起恐怖分子的袭击还是在洗碗。

因为我不相信我的念头，悲伤不可能存在。这让我可以深入任何人的痛苦——如果他们邀请我的话，我搀着他们的手，领他们走出痛苦，走进现实的阳光下，我自己也曾走过这段路。

我曾听人说，“如果我的心情完全平静，我干嘛还要采取什么行动呢？”我的回答是：“因为爱就是行动。”

认为我们需要悲伤或愤怒来激励我们去做正确的事是荒唐的——

似乎你越清晰越快乐，就会变得越不善良。好像一个人发现了自由，她就整天傻坐着，下巴上淌着口水，什么也不干。

我的经验恰恰相反，爱是行动，它清晰、仁慈，它毫不费力，它不可抗拒。

未经质疑的头脑，是唯一的痛苦

我们可以把“道”称为“现实”，也可以把它称之为“心智”。心智是永不枯竭的自然资源。当它不再相信它的想法，它进入无限的维度；它就像口无底的井，你随时都可以汲取，而它将永远为你奉上生命之水。

因为它完全开放并且明白没有什么是真的，它充满比我们所能想象的一切还要多的可能性。

如老子说：“我不知道谁生了它。”

我所知道的是，每次你的心对那“超越已知”的东西开放时，你生了它。当你开放你的心时，那超越认知、比“上帝”还要久远的，就作为礼物源源流入，这礼物永无穷尽。

黑暗、虚空——心害怕进入的空间，是所有生命的起源，是一切存在的发源地。爱上它吧，当你爱上它，你将见证它立刻消失在光明之中。

“道”没有偏爱，它既拥抱黑暗也拥抱光明，它们是相同的。

圣人无法有所偏袒，因为他爱上了现实。而现实包括所有一切，所有一切的两面，所以他欣然将它们全盘接纳。

他在自己的内心发现了所有的一切：所有的罪恶、所有的神圣。他眼里既无圣徒也无罪人，只有正在痛苦的人或没有痛苦的人，相信自己念头的人或不相信的人。

他看不到不同的意识状态之间有什么不同，被称为至乐的心和被称为普通的心同等，一个并不比另一个的状态更高。

没有什么要努力争取，也没有什么要放弃，唯有一存在，甚至连那也不存在。无论你怎样努力的想让自己分离，都无法办到。

相信一个焦虑的念头，是一个分离的企图，这是为什么它让人感到那么不舒服的原因。

所有的痛苦都是精神上的，

它和身体或个人的境遇无关。

你可以完全没有痛苦地经受剧烈疼痛。

你怎么知道你应该痛呢？

因为你正在痛。

没有焦虑故事地活着，做一个热爱现实的人——

即使在痛，那也是天堂；

正在痛着，但认为你不该痛，那便是地狱。

没有故事地活着

心生出无限的世界——这和那，失去和悲伤，善与恶。

它自始就已完整，

然而它却永不休止地制造着假象。

相信自己的想法，

让你陷入自我无穷无尽的戏剧中。

在你内心平和之前，世界没有和平，

因为你就是世界，你就是人间。

人间及之外的所有一切，

都只存在于有关人间的故事里。

夜晚，当你沉入无梦的睡眠，世界存在吗？

在你醒来说"我"之前，世界于你并不存在。

当你醒来，"你认为你是谁"的电影便上映了。

但如果你质疑它，没有了执著，

它只是部好看的电影，

拿上爆米花，电影开始了！

我活在圆满中。

所有的人都活在圆满中，

尽管我们可能没有认识到这点。

我什么都不知道，我也不需要想明白什么，我放弃了43年徒劳的思考。

现在我以“不知道的头脑”活着，

这让我的生命只有宁静和喜悦。

看着一切作为我在我的面前展现，是绝对的满足。

死是什么？

你怎能死呢？

谁说你曾出生过？

只有未经质疑的念头活过。

在你想“我要死了”这个念头之后，那念头去哪儿了？唯一能证明它真实的，不就是你的另一个念头吗？没有你的故事你是谁？

世界就是这样开始的：

我，

“我是”，

“我是一个女人”，

“我是一个起身刷牙，然后去上班的女人”。

故事就这样无休止地继续下去，直到你的世界变得越来越拥挤。

“我是...”

质疑它，世界就在那里终止，

直到那剩下的又回来去探索另一个概念。

死了之后你还会继续吗？

如果你足够深入地质疑了你的思想，

你将认识到，真正的你超越生死。

质疑过的心可以自由地去任何地方，

因为它已不再找寻。

它知道它永不会死，因为它从未出生过，

它无限，因为它没有自己的欲求。

它完全开放、毫无条件、

永不停息、无所畏惧、

不知疲倦、毫无保留，

它无法不给，给是它的本性。

因为一切存在都是它自身的反映，

它永远都在接受，在把自己交还给自己。

哪有什么自我是要放下的呢？

当下，世界从它那里开始，又在它那里结束。

转自：灵性疗愈专题