找回密码
 立即注册
查看: 1956|回复: 0

如何应对他人的指责和评判?

[复制链接]

2万

主题

810

回帖

12万

积分

管理员

积分
126744
发表于 2019-6-9 06:18 | 显示全部楼层 |阅读模式
如何应对他人的指责和评判?

由 Ann Albers 传递
译者  U2 心无为

亲爱的朋友,我们如此的爱你

当你看着自己周围的世界,你看到了什么?你是否看到创造的美丽,荣耀和奇迹,或者你所看到的仅仅只是痛苦和问题?你是否以一种灵性进化后的意识处于临在的状态并看待所有事物,或者你还是以分离与区别的眼光看待周围并寻求生存之道?

就在这里,在你所身处的周遭环境中看到的是希望,还是无望与绝望?

现在,请你看向你的内心。从你内心的深处出发,这时你能否更轻松的聚焦自己,在你的周围并在你自己身上看到奇迹,荣耀和美丽?或者你还是倾向于关注痛苦和那些问题?

在你的内心,在这些想法背后是否已获得一种灵性进化后的意识的支持,或者你还是仅仅倾向于他人的看法,容易被这些评价和想法所影响?

关于你自己的生活你是否看到了希望,感受到快乐的潜能,或者还是被负面的情绪干扰?

我们建议你进行上面的这个简单练习,目的是为了让你从内心的角度出发,去看和感受你身外的世界。如果你真正的爱并接纳自己,你也会很自然的以你灵性进化后的意识去爱和接纳你身外的世界。

如果你允许你内心真实的感受引领你,而不是来自你的头脑中那些早已成习惯的分别和评判心态,对于别人你也能更容易做到允许 - 允许他们去做自己,成为他们自己,并以轻盈姿态远离所有那些不与你共振的一切互动。

不论你以何种方式,基于他人对你的评价来判断自己,你都会感觉到心灵层面的不适,甚至是以同样的评判态度回敬对方。

当你发现自己有种评判他人或某事的倾向时,不妨借鉴以下简单的练习:

当你因他人的言语或行为感到委屈或心生抱怨的时候,首先,如实表明你内心的感受,“我实在不能忍受XXX的做法和行为。。。。”

接着对你自己说,“如果无法得到他们的认同,难道就意味着我不值得去爱和被爱么?”这个问题需要你以真诚的态度向自己陈述。

然后,如果你觉得可以的话,先用足够多的圣爱祝福自己,或者以自我赋权的神圣声明加强你内心的神圣之力量,接着,让你自己处在第三者的观察角度,把刚才你所受到的不公平对待的画面再次回放一遍,并且,尽你所能始终站在爱的角度把这个过程完整的回顾,且不带有评判和情绪。

当你能足够充分的站在爱的角度回顾刚才所发生的一切,一种更清晰透彻的内心洞见就会出现,让你越来越深刻的懂得:人与人之间的交流互动,相互尊重是多么重要!

当然,让你从爱的角度回顾刚才的发生,还有一个更重要的目的,它关乎于 - 你到底是否值得爱和被爱!

事实上,亲爱的朋友,你始终且永远都值得爱,也值得被爱。因为,通过刚才我们所建议的练习,当你站在爱的角度回顾刚才这一幕情形的时候,你会获得更清晰且明确的感受,这种源于爱的感受会让你明白:你是否值得爱或被爱,与他人毫不相关!

事实上,当你站在爱的角度看待一切的时候,你就会知道 - 你不仅仅值得爱和被爱,你本身就是爱!

因为,只有身为爱的你才能站在爱的角度,去感受只能经由爱才能体会的真相!

这便是你人生旅程的其中一个目的,让你从各种体验中去探寻和发现 - 你原本就是爱的最高事实!

你原本就是爱,但是这个自我的认知却需要通过那些非爱的场景和互动,以相对性的体验才能让你真切感受并回想起这个事实。

所以说,你身外的这个世界其实是一面镜子,让你照见自己,照见最高爱的真实!

实际上,所有人都是圣爱的一种体现,只是他人记得或是已遗忘,并不影响你对自己爱的声明和忆起!

每一次,当你能足够且充分的做到自我接纳,并仁慈的对待你自己,照顾你自己的同时,也请记得关联你本身就是爱的这个最高事实!

要知道,你们所身处的是一个多样化的世界,每一个人都会有自己的想法,观点和处世态度,别人怎么看你,如何评价你,这种种看法都属于他们,并不属于你。

请记住,成为爱并不是要求你必须喜欢每一个人,而是能超越评判,站在非评判的角度看待一切。

正如,你无法喜欢这个世界的每个人一样,你也不可能让每一个人都喜欢上你。

这个世界就是一面镜子,当你超越评判,站在非评判的爱的角度时,你便是成为了这面爱的镜子,让别人去照见自己,看到他们内心本已存在着的爱!

造物主祝福着你,我们非常非常爱你!



【觉醒家园】 www.awaker.info
回复

使用道具 举报

QQ|Archiver|手机版|小黑屋|觉醒家园

GMT+8, 2024-12-5 10:46 , Processed in 0.029710 second(s), 23 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表