|
【南怀瑾老师】什么是生病的根本？如何才能远离诸病？
大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的体，那么，菩提心的相呢？就是《圆觉经》此处所讲的清净心。诸大菩萨虽然在大慈大悲中，自性却清清净净。菩提者觉悟也，悟了道，得了清净心，才进入大慈大悲菩萨道。
发了清净心有什么好处？可以远离诸病。什么病？头疼、牙痛、胃痛、心脏病、肝脏病、肾脏病，这些是肉体地水火风四大不调所引起有形的病，还有属于心理无形的病，诸如一切烦恼，一切希求，一切妄想，贪、嗔、痴、慢、疑……等等都是病。
佛眼看世间，一切众生皆在病中。病从何来？病从业生。每个人的因果报应不同，身体健康情况都不同，有些人天生身体健康，到了七八十岁，还步履轻便，精神奕奕；有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中；另有些业力重的人，没病还自认为有病，到处求神问卜找药吃。业从哪里来？业由心造。换句话说，要如何才能身心无病呢？很简单，发清净心，就可以远离诸病。……
还有一位天王道悟禅师，整天打坐，县长来访，亦不加理会，把县长惹恼了，叫人把这个和尚丢到河里，河里浮出一座莲花，他就坐在莲花上面，这下子把这些人吓住了，因此感化了这位县长，成为他的皈依徒弟。天王道悟后来生病躺在床上，疼痛难过得哎呦-哎呦-地叫。
旁边服侍的徒弟说：“师父！您叫轻一点好不好？你是悟了道的大和尚，叫那么大声，让人听见，多丢脸！师父啊！您当年的威风哪里去了？”
悟了道的师父生病还哎呦哎呦地叫，这像什么话？他的道悟到哪里去了？天王道悟一听不再叫了，说：“哦！不对呀！我痛得叫哎呦哎呦里，有个不痛的，你们知道不知道？”这几个徒弟都说不知道。
师父说：“我传给你们要不要？”
“当然要，求之不得。”
“好！喔呦！这个是不痛的！”然后，两腿一盘，走了。
各位参参看！哎呦哎呦叫的是痛的，喔呦喔呦叫的是不痛的，这到底是怎么一回事？
——《圆觉经略说》
「何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。」什么是生病的根本？是攀缘，就是我们的思想，一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。我们的心一天到晚在攀缘，要想求财、要求子，要这要那。《西游记》中用猴子来代表这攀缘心，猴子不抓东西不舒服。因为有攀缘所以就有病，求东西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。
「何所攀缘？谓之三界。」大攀缘是三界，我们普通在欲界中攀缘，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同学来这里，他在为佛教做事业，做得很痛苦，又没有帮手。我问他既然如此为什么不停下来？他说怕人家笑。我说学佛的人，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八风吹不动，你管人家笑不笑？要做的时候也不要人赞叹，直道而行。这就是在欲界攀缘，好名、好胜、好强。贪图清净是在色界攀缘。连清净都不想，逃避了一切的一切，就跑到了无色界去了，还是在三界中攀缘。攀缘心不断，病不能去，生死也不能了。
「云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。」怎么断攀缘？一切无所求，没有要求，只有布施出来就算了，不想要求回报，身体和生命尽量布施完了。「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」你们要真实做到，不要嘴里光念，连吃这一颗米都有因果的。至少要把这两句话进到心里去，能做到了，起而行之就是菩萨行。
——《维摩洁的花雨满天》
各位学佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，这个心空不掉，我相丢不掉。这个心起了我相、我想，才有这生病的感受，越来越严重，也是业报。既然知道是业报，就空得掉，但是大家知道而做不到。做不到就不要空谈这个理，说得一定要行得，否则就犯了妄语戒。要去除我想及众生想，应当起法想，就是要参透佛法的事理。
「应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。」这里传大家一个观想修法，在生病的时候，应该起一个念。这个念不是思想，但是离不开思想，所以叫思念，有那么一个作用，它可以离开身体而存在。你们有发高烧的经验吧，烧得迷迷糊糊的时候，你什么都不想了，但是你晓得现在自己病了，那个就叫作念。我们现在坐在这儿想来想去的，都是妄想，不是念。到临死的时候，南无阿弥陀佛这六个字，或者阿弥陀佛这四个字，都没有了，但是这个念头要挂着。
念又可以说就是相思病，这是广义的相思病，不只是男女之间的想念。你那炒股票想发财的心理也是念，时时关心股票的价格。你有没有去想呢？没有，但是心里又随时放不下来，这就是相思病，就是念。你把这种恋爱、炒股票的念转为念佛，也就可以成就了。这个念成就了，等到身体四大分离的时候，你把身体放开，让它痛苦，但要把握到这个念，一剎那之间，嚓！一下，就像乌龟脱壳了，就飞上天了。这一念坚定了，没有不往生西方极乐世界的。
一般人念了一辈子佛，到了临死却不知道这一念，因为身子的痛苦或者脑细胞烧坏了，没有办法把南无阿弥陀佛这几个字串起来，但是那个能念佛号的，一念到这个就是了，不须要把每个字串起来。你见过阿弥陀佛的像，到那个关头，一念之间就是这个像，能做到这样，即使不往生，再投胎来的时候，一定相貌好又聪明，决不会堕落。这个时候的念不是无知，不是妄想。
——《维摩洁的花雨满天》
| 
发表于 2017-12-7 13:17
发表于 2017-12-12 09:58
