完美之路：静心问答

yoyo13688

问：为了达到无思想，我们应该集中头脑吗？

答：我不要求你们集中。集中是一种强制、一种紧张。如果一个人集中于某种主意、某种形式、影像或某种文字，它既不会导致无思想也不会导致意识的觉醒，却会导致一种心神恍惚的无意识状态。那就像自我催眠一样。强迫的集中会导致无意识。把这种无意识误认为三摩地是一种错误。三摩地既不是无意识也不是恍惚的状态，三摩地是完美意识的实现。三摩地是无思想与完美意识的组合。

问：我们要如何在静心中观看吸气与呼气的过程？

答：伸直脊椎。不要让它弯曲。当脊椎伸直时身体就在一种自然平衡的状态。在那个位置中地球的重力对身体有一种一致的效果，而要让自己免于重力的吸引是很容易的。当重力在最小值时身体就不会干涉一个人变成空、变成无思想。让脊椎伸直，在身体中没有紧张或僵硬。让身体放松，让它像一件挂在钉子上的衣服一样挂在脊椎上。

完全的放松身体，然后慢而且深的呼吸。吸气与呼气会使肚脐中心上升与下降。继续看著这种移动。不需要集中于它，只要看著它就好。成为一个观照。要记住我不是在提倡集中。我的忠告只是观照与觉知。像小孩一样呼吸——小孩的胸部不会动；小孩的腹部会动。这就是吸气与呼气的自然过程。这种自然呼吸带来的结果是降临在我们身上的平静，它会变得越来越深。

因为头脑的干扰与紧张使得我们逐渐失去了呼吸得深与满的能力。当我们进入青春期时，浅薄的与不自然的呼吸已经变成了一种习惯。你已经注意到你的头脑越受干扰，你的呼吸就越不自然、越没有韵律。以一种自然的方式呼吸——韵律的、不费力的方式。自然呼吸的和谐性会帮你驱除心理的不安。

问：为什么你劝我们观察呼吸的过程？

答：我如此做是因为呼吸、呼气与吸气，是身体与灵魂的桥梁。灵魂透过呼吸、因为呼吸而驻留在身体内。一个人藉著觉知於呼吸、直接了解呼吸，一个人就会逐渐体验到他不是身体。

我是身体但是我不只是身体而已。那是我的住所却不是我的基础。随著对呼吸的直接了解变深，一个人就会体验到他不是一个身体。有一刻他会明白的看见自己并不是身体。那么你就会看到个体的三个层面——身体、呼吸与灵魂。身体是壳；呼吸是桥梁、连结；灵魂、自己则是基础。

呼吸在自我了解的路上扮演的角色是最重要的，因为呼吸是中心点。在一边是身体；另一边是灵魂。我们已经存在于肉体层面了，但是我们渴望的是进入灵魂的领域。但是在此之前最重要的是要进入普拉那、呼吸的高原。只有那样一个人才能进入精神的王国。

观看著呼吸的层面，一个人就能够看到两边。从呼吸这里看，通往身体与灵魂的路径就变得清楚了。虽然路是同一条，但是两种方向会很明显的不同。而结果是走向内在、灵魂领域的那一步，会变得更有可能。我希望你们现在能够了解为什么我那么强调呼吸。

问：什么是神？

答：神不是一个人，那是一种经验。在一个人的自我溶解之后对于宇宙所看到的、所经验到的，就是我所谓的神。神的经验并没有特定的类型，而完美的、普遍性的爱的经验就是神。它没有中心；它是所有的存在。所有的存在就是它的中心。谈论神的经验是不正确的，但是你可以说完美之爱的经验就是神。

爱是两个人之间的关系。当同样的关系存在于个人与存在之间时我就称之为神。最终的阶段、爱的开花，就是神。我想起了耶稣基督说的一句话：“神就是爱。”

当“我”消失了，剩下的就是爱。当围绕自我的墙粉碎了，剩下的就是爱。爱本身就是神。因此要了解神是不可能的，但是变成神是可能的。

问：我想要征服我的头脑，但是那似乎是不可能的。你却说那是非常容易的。我要怎么做？

答：在征服这个想法本身当中我看到了不可能征服的种子。而那就是使无法人征服任何事情的东西。如果你想要征服你自己的影子你做得到吗？当你知道影子是影子的时候你就胜过它了。影子不是要被征服的，它只要被了解。对影子而言是对的东西对头脑来说也是对的。我要求你了解头脑，而不是征服它。

有一次有人问佛陀：“我的头脑非常躁进。请你指点我一条让它安静的路好吗？”佛陀用一个问题做为答覆：“你的头脑在哪里？拿给我，我会让它安静。”这个人说：“那很困难。它躲避了我所有试著去捉住它的努力。”

如果我是佛陀我会说：“不要试著去捉住它，让它走。你要捉住它的那个欲望本身就是躁进的原因。你能够捉住影子吗？”

你知道佛陀说了什么吗？他说：“看著我。我已经让它安静下来了，不是吗？”

如果你能够只看著头脑而不试著去捉住它或征服它，你就会发现你再也找不到它了。以前人们常常问：当他们试著为马上马鞍时，是把马绑住比较好？还是上紧缰绳比较好？要征服头脑、要让它受控制也是有这两种办法可用。但是我不会建议这两种办法。

首先，我会要你去看马是否真的存在。你是要去为某种完全不存在的东西上马具、上缰绳，或让它精疲力尽。这两种努力都是没用的，因为并没有马。马是你的无知的影子。当你醒来时，既没有马也没有头脑可征服，既没有马也没有头脑可控制。

转自：此身即佛