【南怀瑾】禅走的路，就这么妙

明曲

南怀瑾先生：禅走的路，就这么妙

为什么禅宗上面有个“禅”字呢？就是必须从禅定来。没有禅定，嘴巴玩几句花样，学了一点“云在青天水在瓶”，“见山不是山，见水不是水”，“青蛙扑通一下跳下水”，那是欺人之谈。

真正禅宗必须从止观来，止观、禅密统统不分。若站在止观的立场来看，无论显教、密教，各种宗派，都是止观。

不过，禅的止观和其它宗派所走的路线有点不同。什么不同呢？譬如今天提出来的白居易那首诗：“摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。”那个如如不动的，不管它有妄念无妄念。自己保留那个能生万法如如不动的境界，自己知道有妄念无妄念。经常保持这个，但是不要有意去保持。只要能够保持这个，就是“大止”，止的境界大。许多的妄念在这个境界里，虽然像现在的蚊子飞来飞去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，这些蚊子赶快逃了，没有落脚处的。禅是不是止呢？也求这个止。不过，禅的止，境界放得大。若要勉强分辨的话，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止于一念，例如初步念佛就是止于一念。禅宗不用这一念，不用妄想把它留住，只要在理上认识透彻。就在这个不动不静的如如境界中，动也无妨，动也是不动。你们现在有些人已经体会到这个影子了。影子也不错唷！能够找到影子，就一定能找到那个主人。就怕你连影子都找不到，如何能找到主人？

你就定在那里，不要再去求那个。那么，怎么观呢？不要另外想个办法去观。你知道在这个境界里，而且知道妄想在这个境界里生生灭灭，飞来飞去。你已经知道了。这一知，就是观。所以，他的观和天台密宗其它宗派不同。哪里不同？放任自然，自然的观。等于太阳出来了，有光明自然会照。既然是光，无有不照者。心光普照。什么心光？再明白一点讲，不管诸位有没有悟道，我现在讲话，你都明白，心头明白得很，自然这就是心光，何必再去另外找一个心光。嘿！你这个心光认清楚了，暂时不去管它！假的当真的玩。慢慢的，久了以后，假的终归是假的，它会坏掉的，一坏掉了，你的真光就呈现了。

禅宗所走的路线，就是这么妙！这么自然！那些公案语录只是给你作个参考，不要被口头禅骗了，各有各的路。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”

——《习禅录影》

现在一般学禅学的特别要小心啊！禅宗为什么特别叫做“禅”字，它同禅定两个配起来，不可以分离，没有禅定做基础不谈禅宗。要戒定慧到达了最高处，等于普通人在万丈悬崖顶上站著，撒手跳下去，这个跳下去你还有命吗？悬崖撤手，你要自肯承当跳下来，最高明处到达了最平凡处。

要怎么样到达这个境界呢？不是理解到了就行，“绝后再苏”，要大死一番，当然不是吃安眠药的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒过来。所谓大彻大悟“欺君不得”，这个东西不是嘴巴上讲理论，不能骗人的。假使说骗人骗自己说悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脱的究竟；所以必须要切实下一番功夫。

——《金刚经说什么》

转自：南怀瑾国学智慧